Tres sustancias, miles de años

La historia comienza mucho antes de la Biblia, Grecia o Roma.

En un estudio publicado en Nature en 2015, un grupo de científicos identificó rastros químicos característicos de cera de abeja en cerámica neolítica procedente de distintas regiones de Europa, el norte de África y el Cercano Oriente. Entre los hallazgos había evidencias de Anatolia que se remontaban al séptimo milenio antes de nuestra era.

No se trataba de leyendas, sino de residuos químicos: la mezcla característica de compuestos de cera de cadena larga había sobrevivido dentro de fragmentos de cerámica antigua.

Los investigadores concluyeron que los seres humanos aprovechaban ampliamente los productos de las abejas desde los comienzos de la agricultura.

Los residuos no permiten saber qué vasijas contenían medicamentos, pero establecen una relación extraordinariamente antigua entre las personas y los productos de la colmena.¹

Esta relación era tan práctica como dulce.

La cera podía recubrir, sellar, unir materiales y resistir el agua. Su valor no se limitaba a la colmena: una sorprendente variedad de tecnologías dependía de una sustancia que se vuelve maleable con el calor y recupera su firmeza al enfriarse.

Un poeta romano le da a la cera el poder de volar

En el libro VIII de las Metamorfosis de Ovidio, Dédalo une plumas mediante hilos y cera flexible para fabricar alas con las que él y su hijo Ícaro puedan volar.

La historia suele recordarse por el vuelo desastroso de Ícaro al acercarse demasiado al sol, pero también revela algo sobre los conocimientos materiales de quienes escuchaban el relato.

La cera podía unir objetos, conservar una forma y ablandarse cuando se calentaba.

La historia pertenece a la tradición mitológica griega, aunque la versión literaria conservada de Ovidio es romana.²

La Biblia utiliza la cera para describir un calor irresistible

El Salmo 68:2–3, según la numeración de algunas traducciones, compara la desaparición de los enemigos con la cera que se derrite ante el fuego.

En Miqueas 1:4, las montañas se derriten como cera.

Estos pasajes hablan de «cera», no específicamente de «cera de abeja», y son metáforas, no recetas medicinales.

Sin embargo, las imágenes utilizadas suponen que sus lectores conocían perfectamente el comportamiento de este material.^3,4

Un dios griego conecta la colmena con el olivar

Una de las historias menos conocidas y más interesantes es la de Aristeo, hijo de Apolo y Cirene.

Diodoro Sículo cuenta que las ninfas le enseñaron a fabricar colmenas y cultivar olivos, y que posteriormente Aristeo transmitió estos conocimientos a la humanidad.

Un solo mito presenta así la apicultura y el cultivo del olivo como fundamentos de la vida civilizada: oficios tan importantes que su origen se atribuía a maestros divinos.⁵

La cera permitió que los rostros sobrevivieran durante siglos

En el Egipto romano, los artistas mezclaban pigmentos con cera de abeja mediante una técnica conocida como encáustica para elaborar retratos de momias extraordinariamente realistas.

El Museo Metropolitano de Arte de Nueva York describe esta técnica y conserva ejemplos cuyos rostros expresivos han sobrevivido casi dos mil años.

La cera no era solamente un cosmético o un sellador: también era un material capaz de preservar la memoria.⁶

La técnica de la cera perdida permitió, además, crear complejas piezas metálicas.

El Museo Británico documenta placas reales de latón del Reino de Benín fabricadas mediante este procedimiento durante los siglos XVI y XVII.

La cera desaparecía durante el proceso de fundición, pero hacía posible la creación de obras metálicas intrincadas y duraderas.⁷

En el mito griego de la disputa por Atenas, el olivo ofrecido por Atenea obtuvo un lugar privilegiado en la identidad de la ciudad.

Pausanias escribió siglos después acerca del olivo sagrado y recogió la leyenda local según la cual, después de que los persas lo incendiaran, el árbol volvió a brotar casi inmediatamente.

El olivo representaba mucho más que alimento: abundancia útil, perseverancia e identidad cívica.⁸

El gimnasio antiguo también era un lugar para los aceites corporales

La guía de arte griego del Museo Metropolitano de Arte describe cómo los atletas se frotaban el cuerpo con aceite de oliva antes de hacer ejercicio.

Después retiraban el aceite y la suciedad mediante un instrumento curvo llamado estrígilo.

Un pequeño recipiente para aceite, conocido como aríbalo, podía formar parte del equipo cotidiano de un atleta.

Para los griegos, untarse el cuerpo con aceite no era una práctica alternativa ni marginal: formaba parte de la cultura física pública.⁹

El aceite de reyes, sacerdotes y heridos

Éxodo 30:22–25 contiene una receta explícita para preparar aceite sagrado de unción utilizando aceite de oliva, mirra, canela, caña aromática y casia.

Este aceite tenía una función ritual: consagrar y distinguir aquello que estaba dedicado al servicio sagrado.

En Lucas 10:34, el buen samaritano vierte aceite y vino sobre las heridas de un viajero y luego las venda.

El pasaje presenta al aceite como parte de una forma reconocible de atención práctica a los heridos.

Son usos distintos —la consagración religiosa y el cuidado de las lesiones— unidos por la versatilidad del mismo material.^10,11

Los fabricantes históricos de ungüentos apreciaban el aceite de oliva como vehículo para sustancias aromáticas.

Los ungüentos del Mediterráneo antiguo no eran únicamente decorativos: el perfume podía expresar posición social, culto religioso, hospitalidad y duelo.

Una enciclopedia histórica de la Biblia señala que el aceite de oliva se utilizaba frecuentemente como base de ungüentos en Israel, y que alrededor de la preparación de sustancias perfumadas surgieron oficios especializados.¹²

La montaña de vasijas de aceite de un imperio

La demanda romana de aceite de oliva dejó una huella física en el paisaje de Roma.

Monte Testaccio es una colina artificial de más de cuarenta metros de altura, formada principalmente por fragmentos de ánforas utilizadas para transportar aceite.

La investigación arqueológica ha relacionado gran parte de estos restos con el aceite de oliva importado desde la provincia romana de Bética, en el territorio de la actual España, particularmente en recipientes del tipo Dressel 20.

Un ingrediente capaz de caber en un pequeño frasco de perfume también circulaba por toneladas en embarcaciones comerciales y contribuía a sostener la economía de un imperio que se extendía sobre territorios muy distantes.¹³

De los tres ingredientes, la grasa animal quizá sea el menos romántico para los oídos modernos, pero también uno de los más reveladores.

Para las sociedades dedicadas a la ganadería, la grasa era un material valioso que podía fundirse, filtrarse, almacenarse y aprovecharse de muchas maneras.

Servía como fuente de energía alimentaria, combustible para iluminación, lubricante, materia prima para jabones e ingrediente de preparaciones medicinales.

El término inglés tallow suele referirse actualmente a la grasa fundida de rumiantes. Sin embargo, los textos antiguos distinguían entre sebo, grasa, tuétano y otras sustancias según el animal y el procedimiento empleado.

Por ello, no debemos traducir automáticamente cada referencia antigua a la grasa como si se tratara específicamente del sebo bovino que conocemos hoy.

Plinio describe un método de elaboración sorprendentemente familiar

En su Historia natural, libro XXVIII, capítulo 38, Plinio el Viejo explica cómo limpiar el sebo de los rumiantes.

Describe la eliminación de venas, el lavado, la cocción repetida para reducir olores y clarificar la grasa, y su exposición a la luz del sol.

También concede especial valor a la grasa procedente de la zona de los riñones.

Este pasaje constituye una conexión extraordinariamente concreta con el procesamiento contemporáneo del sebo.

La preparación, la pureza, el olor y la procedencia de la materia prima ya eran aspectos importantes en las prácticas materiales romanas.¹⁴

En el mismo libro, Plinio registra el uso de sebo bovino en preparaciones destinadas a labios agrietados o ulcerados y a forúnculos, además de ungüentos elaborados con mezclas de distintas grasas animales.

Son testimonios de la práctica terapéutica romana, no una demostración de que todas aquellas recetas cumplirían los criterios de la medicina moderna.

Su importancia histórica reside en que el sebo de res era reconocido explícitamente como ingrediente para aplicaciones tópicas hace casi dos mil años.¹⁴

El significado de la grasa en los rituales bíblicos

Levítico 3:16 afirma que la grasa del animal sacrificado pertenece a Dios.

En su contexto, el pasaje se refiere a determinadas porciones de grasa ofrecidas en el altar, no a una receta para preparar bálsamos corporales.

Sin embargo, revela algo culturalmente importante: la grasa tenía un significado ritual y un valor suficiente para ser destinada a la divinidad, en lugar de al consumo ordinario.¹⁵

Un producto capilar a base de grasa en el antiguo Egipto

Investigadores que analizaron el cabello de momias egipcias publicaron evidencia de una sustancia grasa utilizada para mantener los peinados, con una función comparable a la de un gel capilar.

Su utilización refleja la importancia del cuidado de la apariencia personal y, en determinados entierros, el deseo de conservar el peinado incluso después de la muerte.

El estudio identifica una sustancia grasa, pero no demuestra que fuera específicamente sebo bovino.

Es un excelente ejemplo de una tradición material más amplia, sin atribuir incorrectamente su origen a una especie animal determinada.¹⁶

Aquí comienzan a encontrarse las tres historias.

Un análisis molecular publicado en 2023 sobre bálsamos de embalsamamiento asociados con Senetnay, una mujer egipcia de alto rango enterrada alrededor de 1450 a. C., identificó cera de abeja, aceites vegetales, grasas, resinas y otras sustancias.

Los investigadores pudieron reconstruir parte de la composición química de recetas elaboradas hace aproximadamente 3,500 años.

No se identificó de manera concluyente el aceite vegetal como aceite de oliva, ni necesariamente la grasa animal como grasa bovina.

Sin embargo, el principio material de combinar una sustancia cerosa con distintos componentes lipídicos para obtener una preparación compleja resulta sorprendentemente reconocible.¹⁷

Los trabajos de la Universidad de York sobre momificación señalan que materiales hidrofóbicos como la cera de abeja funcionaban como barreras externas que ayudaban a excluir la humedad y los microorganismos de los cuerpos de los difuntos.

Se trata de un uso conservante dentro de una práctica funeraria, no de una recomendación para aplicar sustancias de embalsamamiento sobre la piel viva.

Aun así, demuestra la atención que los artesanos antiguos prestaban al comportamiento protector de la cera.¹⁸

La investigación moderna también ha identificado compuestos y cosméticos distribuidos de manera diferente sobre el cabello, el rostro y el cuello de cabezas egipcias momificadas.

Un estudio de 2026 describe recetas heterogéneas y encuentra indicios de que distintas regiones del cuerpo recibían tratamientos distintos.

La idea de adaptar una preparación a la parte del cuerpo donde será utilizada es antigua.¹⁹

La explicación más sencilla de la permanencia de los bálsamos a través del tiempo está en su comportamiento físico.

Los aceites líquidos se extienden sobre las superficies.

Las grasas animales más blandas aportan cuerpo y lubricación.

La cera de abeja ayuda a mantener unidos los componentes y a formar una película más persistente.

Históricamente, quienes preparaban ungüentos combinaban materiales en lugar de depender exclusivamente de uno.

Esta manera de formular puede comprenderse mediante la química, sin necesidad de asumir que todas las antiguas explicaciones terapéuticas eran literalmente correctas.

En un estudio clínico moderno especialmente relevante, Al-Waili investigó una mezcla de miel, cera de abeja y aceite de oliva a partes iguales en 21 personas con dermatitis atópica y 18 personas con psoriasis.

Varios participantes experimentaron mejorías evaluadas clínicamente.

Otras investigaciones pequeñas de la misma combinación de tres ingredientes comunicaron resultados alentadores en casos de dermatitis del pañal y determinadas infecciones fúngicas superficiales.

Estas preparaciones incluían miel, a diferencia de los bálsamos de Casa San Miguel.

Por ello, los estudios respaldan el interés histórico y científico de las mezclas de productos apícolas con aceite de oliva, sin constituir pruebas específicas sobre nuestras formulaciones.^20,21,22

Una investigación de laboratorio también estudió el comportamiento de la misma mezcla de miel, cera de abeja y aceite de oliva frente a Staphylococcus aureus y Candida albicans.

Esto añade una línea de investigación sobre posibles mecanismos de acción a una tradición práctica mucho más antigua.²³

La cera de abeja sirvió como sellador, medio artístico, herramienta para la fundición y componente de preparaciones medicinales y funerarias.

El aceite de oliva fue alimento, sustancia para la unción, parte del equipamiento de los atletas, mercancía comercial y vehículo para preparaciones aromáticas.

La grasa animal fue combustible, material doméstico, ofrenda ritual e ingrediente registrado en tratamientos antiguos.

Sus historias se cruzan porque los seres humanos han valorado constantemente un conjunto relativamente pequeño de propiedades físicas: lubricación, flexibilidad, protección, fusión controlada y capacidad para transportar otras sustancias.

No hace falta afirmar que un bálsamo actual reproduce una fórmula del antiguo Egipto.

Resulta mucho más interesante —y más fiel a las fuentes— reconocer que el oficio de combinar grasas animales, aceites vegetales y ceras naturales pertenece a un repertorio extraordinariamente antiguo de conocimientos humanos.

Es una tradición documentada mediante química arqueológica, escritura clásica, textos religiosos y prácticas materiales que han continuado a través de los siglos.

«La colmena y el olivo tuvieron el mismo maestro mitológico».

Según un relato clásico, Aristeo aprendió ambos oficios de las ninfas.

Dos de los ingredientes más persistentes en el cuidado corporal tradicional fueron imaginados como regalos que ayudaron a hacer posible la vida en sociedad.⁵

«Un romano antiguo dejó por escrito cómo procesar la grasa de los riñones».

Plinio describió el lavado, la cocción repetida y la eliminación de olores del sebo.

También registró el uso de sebo bovino en remedios de aplicación tópica.

Es una referencia histórica mucho más concreta que afirmar vagamente que «los romanos utilizaban sebo».¹⁴

«Un pedazo de cera puede sobrevivir a un imperio».

La cerámica neolítica conserva rastros de cera de abeja con miles de años de antigüedad.

Los retratos del Egipto romano utilizaron cera para fijar pigmentos.

Los artesanos de Benín emplearon modelos de cera que desaparecían durante el proceso de fundición para crear obras de arte destinadas a perdurar.

La cera ha sido, al mismo tiempo, una sustancia cotidiana y un material extraordinario.^1,6,7

Esta es una historia que celebra tres materias primas a partir de textos y hallazgos reales.

Una metáfora bíblica demuestra familiaridad cultural con la cera, pero no necesariamente su origen botánico o animal.

Un mito muestra lo que una civilización admiraba, no la fecha histórica de una invención científica.

Un residuo arqueológico demuestra la presencia de una sustancia, pero no explica automáticamente para qué fue utilizada.

Plinio documenta consejos médicos que circulaban en su época, no resultados clínicos medidos según criterios contemporáneos.

Las observaciones clínicas pueden establecer determinados efectos de la mezcla estudiada, pero no necesariamente de cualquier combinación de sus ingredientes.

Mantener claras estas diferencias vuelve las historias más interesantes y memorables, no menos.